Principes de base de l'Ayurveda

 

principes de base 1 - Principes de base de l'AyurvedaLes rishis de l'Inde ancienne par la méditation profonde ont pu percer le voile de l'illusion et voir les mécanismes sous-jacents du monde manifesté. Ce qu'ils pouvaient voir, c'est que tout le monde et tout est fait de cinq éléments qui s'échangent et se transforment en ce qui peut être vu, touché, entendu, goûté et senti. Ces éléments fondamentaux sont l'air (vayu), l'espace (akasha), le feu (agni), l'eau (jala) et la terre (prithivi). Ils ont également pu expérimenter la source des cinq éléments en tant que pur silence et conscience illimitée.

L'élément le plus fondamental est l'espace. L'espace est illimité et infini. Il est aussi appelé Akasha et est la première manifestation de la conscience pure. Quand nous pensons à l'espace, nous pouvons imaginer la canopée illimitée du ciel ou les galaxies infinies et à l'intérieur du corps humain, ce sont les espaces creux et les cavités au sein de la structure osseuse et du côlon. Au fur et à mesure que l'espace se condense, des atomes et des molécules sont créés et l'espace devient un cran plus manifeste que l'air. L'air est en mouvement, léger, frais et instable et à mesure qu'il se déplace de plus en plus vite, une friction se crée et se transforme en feu. L'air est connecté aux pensées et aux mouvements dans le système humain.

Le feu est chaud, dévorant, transformateur et puissant. Dans le corps humain, il est lié au métabolisme, à la digestion, au sang et aux fonctions hormonales.

Ce feu fait tout fondre à l'état liquide et ce liquide est l'élément eau. L'eau est fraîche, lourde, coulante et humide. Cette eau se solidifie ensuite en élément Terre. La Terre a des qualités de solidité, d'enracinement, de fraîcheur, d'humidité et de densité.

Ce sont les éléments fondamentaux qui se chevauchent, se combinent et fluctuent continuellement dans toute la création manifeste. Toutes les physiologies animales, végétales, minérales et humaines ont une combinaison et un modèle uniques de ces cinq éléments.

Tri-dosha

Des combinaisons spécifiques d'éléments sont appelées Doshas et classées comme Vata, une combinaison d'air et d'espace, Pitta - eau et feu, et Kapha, terre et eau.

Les Dhatus

Les dhatus sont traduits par tissus. L'Ayurveda reconnaît sept tissus principaux qui se déroulent séquentiellement du premier au dernier. Le 8e tissu n'est formé que si les sept premiers ont été correctement formés. Lymphe, sang, tissu musculaire, graisse, moelle osseuse et tissu nerveux, os, sperme et ovule. Si tous ces sept tissus sont correctement formés, alors le 8ème tissu qui est plus subtil est formé et c'est ce qu'on appelle les ojas. Ojas est ce qui donne un éclat sain à la peau, une forte immunité, de l'énergie et l'expérience du bonheur naturel et du bonheur dans la vie individuelle. L'Ayurveda prend de grandes précautions pour protéger ses ojas grâce à l'alimentation, la digestion et un mode de vie sain.

Agni

La façon dont les tissus du corps sont transformés passe par Agni (élément feu). Il existe de nombreux types d'agnis à l'œuvre dans le corps. Ces agnis sont comme de petites flammes qui aident à transformer les tissus, à transformer les aliments en énergie et à transformer les aliments en déchets appelés malas. Un praticien ayurvédique vérifiera que ces agnis fonctionnent correctement. Si le feu est trop fort, il brûle trop rapidement et ne permet pas au tissu de se développer pleinement. Si l'agni est trop petit, alors il est trop faible pour faire son travail. Des médicaments à base de plantes et un régime alimentaire seront recommandés pour ramener l'agni à un fonctionnement normal.

Malas

Les malas sont des excréments, de l'urine et de la sueur. La formation de malas est quelque chose que l'Ayurveda analyse également pour arriver à comprendre l'état de santé ou de maladie du corps. Une miction brûlante pourrait être un signe d'excès d'agni. Les selles molles et la sueur nauséabonde sont un signe de toxines dans le corps. Ces toxines sont appelées ama. Afin d'éliminer l'ama, des procédures thérapeutiques de désintoxication appelées panchakarma sont recommandés.

Trois Humeurs ou Tri-Dosha

3humors 1 - Principes de base de l'AyurvedaLa médecine ayurvédique est basée sur le concept des trois doshas – Tridosha. Dosha signifie généralement « force » ou « faute », quelque chose qui peut facilement se déséquilibrer, entraînant un trouble du corps ou de l'esprit.

Le concept de dosha n'est pas sans rappeler l'idée occidentale traditionnelle de trois types de corps de base – ectomorphe (maigre et délicat), mésomorphe (compact et musclé) et endomorphe (gros). La plupart d'entre nous sont une combinaison de deux ou trois types. Les tridosha ayurvédiques sont connus sous le nom de Vata (le plus léger, représenté par la couleur bleue), Pitta (moyen, rouge) et Kapha (le plus lourd, jaune). Quelqu'un avec l'énergie dominante de Vata a tendance à être mince, agité et créatif ; le Pitta se conforme principalement à un juste milieu; Les Kapha ont tendance à être lourds, lents et léthargiques.

L'Ayurveda enseigne que tout dans le monde est composé d'une combinaison des trois doshas, ​​et que les doshas eux-mêmes combinent deux des cinq éléments ; Vata est l'éther et l'air ; Pitta est le Feu et l'Eau ; Kapha est l'Eau et la Terre.